The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 204–212

انسان جب اس دنیا میں مادی وسائل، جسمانی قوت، مالی استحکام اور سیاسی غلبے جیسے موافق حالات (supporting systems) کے سہارے اپنی سرگرمیوں کا آغاز کرتا ہے، تو وہ بہت جلد ایک شدید غفلت کا شکار ہو جاتا ہے۔ سازگار زمینی احوال انسان کے اندر ایک خطرناک ذہنی فریب (delusion) پیدا کر دیتے ہیں، جس کے نتیجے میں وہ اپنے موجودہ عروج اور وسائل کے تسلسل کو ابدی سمجھ بیٹھتا ہے۔ قرآنِ مجید کی آیات انسان کو اسی نفسیاتی مغالطے سے چونکاتی ہیں کہ اگر کسی فرد یا گروہ کو برسوں سامانِ زیست سے لطف اندوز ہونے کی مہلت دی بھی جائے، اور بالآخر ان پر وہ گھڑی آن پہنچے جس کی انہیں خبر دی گئی تھی، تو یہ مادی آسائشیں ان کے کچھ کام نہ آئیں گی۔ دنیاوی وسائل کی فراوانی معروضی حقیقت (objective reality) پر پردہ ڈال کر انسان کو خود فریبی کے غار میں دھکیل دیتی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ انسانوں کو، خواہ ان کا تعلق مسلم معاشرے سے ہو یا غیر مسلم اقوام سے، اس فکری مغالطے سے نکالنا اور انہیں شعوری سطح پر بیدار کرنا ہر دور کا سب سے بڑا تقاضا رہا ہے۔ انبیاء کا بنیادی مقصد یہی تھا، اور ان کے بعد اب قرآنی پیغام کے ذریعے انسان کے اس خوابِ غفلت کو توڑنا ناگزیر ہے۔ یہ کام کسی بھی حال میں رکنا نہیں چاہیے؛ خواہ وہ مسلمانوں کی اندرونی اصلاح و تذکیر (انذارِ خاص) ہو یا تمام نوعِ انسانی تک سچائی کی عمومی ترسیل (انذارِ عام / universal warning)۔ مادی زندگی کے سحر کو باطل کرنے کا اس کے سوا کوئی ذریعہ نہیں کہ انسانوں کے سامنے قرآنِ مجید کے انتباہات کو واضح دلائل کے ساتھ پیش کیا جائے، اور انہیں یہ حقیقت یاد دلائی جائے کہ موجودہ احوال محض عارضی (temporary) اور امتحانی ہیں، جبکہ اصل حقیقت ہر فرد کا اپنے پروردگار کی گرفت میں آنا ہے۔

ہماری قریبی تاریخ میں اس نفسیاتی المیے کی ایک روشن مثال مغل دورِ حکومت کی صورت میں ملتی ہے۔ مغل سلاطین نے دہلی، آگرہ اور حیدرآباد جیسے مراکز میں شاندار محلات، قلعے اور تاریخی عمارات قائم کیں اور ان کی دیواروں پر انذار و عبرت پر مشتمل قرآنی آیات کو نہایت نفاست سے کندہ کروایا۔ مگر ان کا المیہ یہ تھا کہ ان کے نزدیک یہ کلام محض آرائش و زیبائش (aesthetic beautification) اور فنِ خطاطی کے مظاہرے کا ذریعہ بن کر رہ گیا۔ وہ ان کلمات کی نقاشی تو کرتے رہے، لیکن ان کے اندر پوشیدہ خدائی انذار (divine warning) سے اپنے دلوں کو بیدار نہ کر سکے اور ان آیات سے وہ زندہ سبق حاصل کرنے میں ناکام رہے جو ان کے ضمیر کو جھنجھوڑ سکتا تھا۔

اس تاریخی غفلت کی ایک نمایاں مثال آگرہ کا تاج محل ہے، جس کے صدر دروازے اور دیواروں پر سورۂ فجر کو مکمل طور پر تحریر کیا گیا ہے۔ اس سورہ کا مرکزی مضمون یہ ہے کہ سرکش اقوام پر اللہ کے عذاب کا کوڑا کس طرح برسا اور تمہارا پروردگار ہر وقت گھات میں ہے (خدائی نگاہداشت / divine vigilance)۔ تاریخ کا یہ کیسا الم ناک تضاد ہے کہ انہوں نے اپنے ہی ہاتھوں سے سنگِ مرمر کی سلوں پر اپنے ممکنہ زوال کا فیصلہ رقم کر دیا، مگر اس کے ادراک سے مکمل طور پر محروم رہے۔ وہ یہ نہ سمجھ سکے کہ شان و شوکت اور عروج کے بعد اگر انسان خدا کے حضور عاجزی اختیار نہ کرے، تو تاریخ کا بے لچک قانون اسے زوال کی گہری کھائی میں گرا دیتا ہے۔ بالآخر ان کے ساتھ وہی معاملہ پیش آیا جس کی وعید ان کے اپنے محلات کے در و دیوار پر لکھی ہوئی تھی۔

یہ تاریخی حقیقت ہر فرد، خاندان اور معاشرے کے لیے ایک کھلا تازیانہ ہے۔ دنیاوی خوشحالی اور عارضی کامیابی ہمیشہ انسان کو فکری جمود اور مغالطے میں مبتلا کر دیتی ہے، جس کا انجام انجامِ کار ہلاکت کے سوا کچھ نہیں۔ اس تباہ کن غفلت کا علاج صرف یہ ہے کہ قرآنی دعوت اور انذار کے عمل کو تسلسل کے ساتھ جاری رکھا جائے۔ مسلم اور غیر مسلم دونوں طبقات کے سامنے اس الہامی سچائی کو بے کم و کاست پہنچانا لازم ہے، تاکہ انسان دنیا کے جھوٹے سہاروں سے نکل کر معروضی سچائی سے باخبر (aware) ہو سکے اور اس وقت سے پہلے سنبھل جائے جب توبہ اور واپسی کی تمام مہلتیں ختم ہو جاتی ہیں۔

قرآن مجید کی سورۂ شعراء میں اس معاندانہ پروپیگنڈے کی حقیقت کو بے نقاب کیا گیا ہے جو اہل باطل کی طرف سے وحیِ الٰہی کے خلاف اختیار کیا جاتا تھا۔ مخالفین کا دعویٰ تھا کہ رسول اللہ ﷺ پر یہ کلام شیاطین لے کر اترتے ہیں۔ قرآن نے اس مغالطے کو یہ کہہ کر قطعی طور پر رد کر دیا کہ شیاطین کے لیے یہ ہرگز موزوں نہیں اور نہ ہی وہ اس کی استطاعت رکھتے ہیں۔ درحقیقت، جب بھی کوئی خالص خدائی دعوت سامنے آتی ہے تو روایتی طبقہ اپنی انا (ego) اور گروہی تعصب (group prejudice) کے زیر اثر حق کی معروضی حقیقت (objective reality) کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیتا ہے اور داعی پر شیطانی اثرات یا بیرونی سازشوں کا بے بنیاد الزام لگا کر اپنا دامن چھڑانے کی کوشش کرتا ہے۔

یہی تاریخی روش انجیلِ متی کے ایک واقعے سے بھی پوری طرح عیاں ہوتی ہے۔ جب مسیحؑ نے ایک آسیب زدہ شخص کو شفا بخشی تو فریسی علماء نے عوام کو بدظن کرنے کے لیے یہ پروپیگنڈا کیا کہ یہ شخص بدروحوں کے سردار ’بعل زبول‘ (Beelzebub) کی مدد سے بدروحیں نکالتا ہے۔ اس پر مسیحؑ نے ایک نہایت وزنی عقلی دلیل قائم کی کہ اگر شیطان ہی شیطان کو نکالنے لگے تو اس کی اپنی سلطنت کیسے قائم رہ سکتی ہے؟ پھل دار درخت اپنے ثمر سے پہچانا جاتا ہے؛ کوئی بد ذات درخت اچھا پھل نہیں دے سکتا۔ تاریخ شاہد ہے کہ بنی اسرائیل کے دیگر جلیل القدر انبیاء، مثلاً زکریا، یحییٰ، ایلیا، یسعیاہ اور حزقیل (Ezekiel) علیہم السلام کو بھی اپنے دور کے مذہبی پیشواؤں کی طرف سے اسی نوعیت کے الزامات کا نشانہ بنایا گیا تھا۔

اس استدلال کا بنیادی نکتہ یہ ہے کہ حق اور باطل کے نتائج باہم متضاد ہوتے ہیں۔ اگر شیطانی قوتیں انسانوں کو تقویٰ، راست بازی، اور یک طرفہ صبر (unilateral patience) کی طرف بلانے لگیں، تو وہ اپنی فطرت کے ہی خلاف عمل کریں گی جو کہ ایک عقلی محال (rational impossibility) ہے۔ جو دل پاکیزگی اور خشیتِ الٰہی کے خزانے سے معمور ہو، اس کی زبان سے وہی بات نکلے گی جو خیر اور فلاح پر مبنی ہو۔ چنانچہ دعوتِ حق کی اصل شناخت اس کے مضامین کی اخلاقی پاکیزگی اور اس کے مثبت نتائج سے ہوتی ہے، نہ کہ مخالفین کے گھڑے ہوئے الزامات اور مفروضوں سے۔

موجودہ دور میں بھی جب خالص دعوتی مشن (da'wah mission) کی طرف سے قرآن کی عالمی اشاعت، فکری اصلاح، اور انسانیت نوازی کی صدا بلند کی جاتی ہے، تو روایتی ذہنیت ٹھیک وہی پرانا رویہ دہراتی ہے۔ داعیانِ حق پر یہ الزام دھر دیا جاتا ہے کہ وہ باطل کے آلۂ کار ہیں، یا مخصوص معاند گروہوں اور غیر ملکی لابیوں سے مالی امداد حاصل کر رہے ہیں۔ اگر اسلام کے نام نہاد دشمن واقعی اتنے مخلص ہو چکے ہیں کہ وہ دنیا بھر میں قرآن کے ترجمے تقسیم کروانے، لوگوں کو آخرت اور جنت کی یاد دلانے، اور اعراض (art of avoidance) و امن کی حکمتِ عملی اختیار کرنے کے لیے وسائل فراہم کر رہے ہیں، تو پھر ان کی دشمنی کا مفروضہ ہی خود بخود باطل ہو جاتا ہے اور مخالفین کا یہ الزام ایک کھلے تضاد کے سوا کچھ نہیں رہتا۔

رسولِ عربی ﷺ کے خلاف قریش کی ہرزہ سرائی، مسیحؑ اور انبیائے بنی اسرائیل کے خلاف فریسی علماء کا عناد، اور عصرِ حاضر میں خالص قرآنی فکر کے خلاف روایتی طبقے کا منفی ردِعمل، سب کی نفسیاتی جڑ ایک ہی ہے۔ لیکن معروضی حقیقت کے پیمانے پر باطل کا یہ الزام کبھی قائم نہیں رہ سکتا۔ قرآن کا یہ اٹل فیصلہ ہر دور کے لیے ایک حتمی جواب ہے کہ شیاطین اور تخریبی قوتیں اس قابل ہی نہیں کہ وہ انسانوں کو ہدایت اور اخلاقی کمال کا راستہ دکھا سکیں؛ وہ تو اس کلامِ حق کے فیضان کو سننے سے بھی قطعی طور پر محروم رکھے گئے ہیں۔